宪法基本权利

  • 权力本身是有成本的。一个国家的历史、文化等会对于宪法的基本权利构成威胁？
  • 第二点，宪法是「公法」，它的权力可能在私法中也会涉及到；同样的权力在不同的范畴可能会发生转变。比如「人格权」

今天关于两个权力：言论自由和人格权

言论自由

木心的一句话：「文字产生之前，就有文学产生」，交流的方式。所以，交流/言论本身和人是紧密相连的。

比较一下。我国宪法；美国宪法是修正案第一条。

注意不能仅看35条，整个宪法文本之间的联系。借用整个宪法来看待。我们理解的时候，我们先看法律禁止了什么言论，在此之外可以所（规范的主体是公民）——53条赋权的对象是公民，而约束的对象也是公民。而美国规范的主体是国徽。

  • 正反的结合：「正」是53条，其他是「反」
  • 而美国：原则上享有言论自由，只有在特殊的情况下才会限制，限制是例外。

这是「政见」的一个调查。认为，中国公民更多强调政府作为一个中介的存在，并不热衷于直接参与政治。

之前上课谈到《乌合之众》，在群体中展示出庸俗的状态——问题是，人在群体中是必然出现这一情况的吗？相关联的另一个问题：没有政治教育就不能参与政治？在这个调查中，似乎很多北大的学生认同这一观点。

人格权

对于「人格权」的讨论，在公法方面仅有这一条；而最近的对于《民法典》的讨论，就有「人格权」要不要单独出来，可以看到这次非常全。

关于「人格权」的来由，是和当时特定的历史联系在一起的，文革中牛棚等对于人格的迫害；而今天我们对于人格权的讨论有了不同的语境。

  • 首先，对于「人格」进行认同。在罗马法中，人格是一个身份概念，这和后来的「法律面前人人平等」并不是一致的。

  • 今天讲的人格，则是在启蒙运动之后的。启蒙之后「人」首先是平等。1. 从身份变为众生平等的法律资格。2. 上帝赋予人的秉性是「理性」，所以「人格」中还有理性。（康德的理论）——身份概念向伦理概念的转变。

宪法中「人格」概念都是来源于康德，硕士论文《道德形而上学奠基》《纯粹理性批判》《实践理性批判》。

人看到周围的世界都是合乎目的性的，所以人会对于「和目的性」的本能诉求。这是讨论人格的前提。所以，什么样的人生是值得过的，追问这个问题，最终的目标是人要是完整的、合目的性的。三个层面相联系

  • 幸福。幸福是回应/满足自己偏好的，和感性联系【感观世界，自然法则】【服从自然法则，他律】
  • 道德。理性的存在，不是满足自己作为感性需要的工具，而是为自己理发，作为目的存在而非手段存在，【理知世界，理性法则】【作为目的的人格】
  • 宗教。

三者中，道德是最为根本的。因为在履行道德的过程中，人是作为目的存在的。自由意志是人格的标准，并用自由意志为自己立法，这一过程中确立了尊严。

独立的人格，意味着不能依赖于外在的世界存在（所以偏好/欲望是自然的产物）；必须要作为目的来对待，和自由意志、不能作为手段来对待关联在一起。

人格和尊严看似分离，但是 1. 是否内心自由；2. 是否作为目的来对待（人的主体性）

上节课两个角度来理解。2. 要理解公法和私法在不同角度来对于人格权的理解。围绕康德来探讨人格权；人格权是来源于二战背景；来自德国基本法，所以要回到德国语境。

中国社会科学，这两年的基础研究：概念史。很大程度上引介西方的概念，上个世纪开始的自觉：我们学术的自主化？需要厘清概念，这其中有一个再概念化的过程，这一过程就是自主性的过程。【理论渊源】

人格的起源，人对于和目的性的天然的诉求，形成人格的尊严的概念。

尊严的两种渊源：对于人的理想想象，我们可以认为 1. 人格是和目的性的；2. 人的自由意志。所以，人格权的保护（核心的价值/利益），保护的是人的内在价值，涉及生命价值的良知自觉。凭借人的自由意志去实现个体的价值。

  • 基于「人格权本质上是一种精神利益」的理解，对于和人格紧密相关，而和社会一般的利益关联不大的部分，划分为私密领域；
  • 隐私领域，当公共利益和私人利益出现矛盾的时候，可能会牺牲个体利益；
  • 公共领域，上节课「靠左行靠右行」，不会关涉到生命的终极价值的理解和实现，而「是否要战争」就关涉到生命。

德国基本法十二条，就关涉对于生命的终极价值的理解，所以一般情况下不干涉。

一个核心问题，人作为主体，对于生命和道德的最根本的利益，我们根据生命价值和价值的实现，和公共领域之间划分界限，国家的权力。一方面强调国家的消极；另一方面，如何理解生命对于自我价值的实现，这是绝对的领域吗？「人的自主和公共的冲突」，很难有绝对的领域——我们有一个伦理责任去维护国家的运行。

注意到，德国基本法中也有涉及到「国家作为伦理主体」

国家作为伦理主体的责任

结合康德，无论是生命价值还是自主，都涉及到双重的维度：

  • 生命价值的客观性。1. 有神论者，客观维度在于神的创造力和爱（启蒙运动初期的思想家中），我们随便让人的生命消逝，就是对于上帝的创造的否定；2. 作为无神论者，人为代表的万物是自然的创造，甚至人作为自然的组成部分就有维系自然的责任。客观性，在于如何使人的生命价值存续并且发展？【客观价值，源自神创/自然的肯定】——因此这里蕴含了某种国家责任。大多数国家对于自杀的消极态度，对于器官买卖的反对。
  • 主观维度：生命的神圣价值和完整性，不完全在于上帝/自然，同时每个人都有独特性和卓越性，在于人的自主的选择。人的精神力量成长的过程中，将重塑自我，这是另一种完整性的价值。【自主的选择力和创造力】——国家体现为消极的尊重，没有对现有秩序和他人造成危害的时候，不干涉。

这是生命价值的角度

  • 在对于生命价值的维度里，和康德的人的价值的三个层次之间有关联。一方面康德强调「个体幸福」；另一方面，除了幸福，要进入道德的世界，这才是我们的自由意志在发挥作用，真正作为目的而存在；不受制于限制，和来世、未来联系起来，宗教意义上的价值，从而呈现完满的人生。
  • 【涉及幸福的时候，主观；和道德联系起来的时候，康德的客观唯心主义就展现出来了，理性具有客观性】和一开始的罗马法联系起来（客观的维度，每个人的固有身份承担一定的责任和义务），强调共同体，人的伦理责任；人格的实现，个人自制等，并不是独立的；人在实现的过程，必须要考虑到共同体的利益。
  • 总结，自主的两个维度：人的自主，出于自爱原则追求幸福，和生命价值的主观维度呼应；另一方面聚焦个人选择所需要的人格义务，良心自觉预设了个人的道德责任，是作为个人的价值的不可缺少的部分。

都预设了国家的不同责任。

  • 从生命价值的角度来说，一方面，生命存在固有、客观的价值。人格权的保护意味着生命要延续下去并发展出趋向于完善的状态。所以国家要承担维系其发展的责任，创造外部的基础。【罗斯福，30 年代，免于恐惧/匮乏的自由，得体的生活】——福利国家就是要在物质的层面去提供支持。

    另一方面，除了存续，还要发展——国家要为个体去理解生命价值，所以要创造更为包容的社会环境，提供不同的可能性。

    总结：1. 保证得体的生活的责任；2. 发展出不同的可能性，提供这种可能性，制度性的保障。

  • 自主的角度。选择个人幸福，国家有消极的/尊重的责任。「自主」不是绝对的自主——强调个体作为伦理主体的维度。这里面国家的责任？人格权的保护，出于社会整体性关系中理性的主题，主观的自主和客观的责任。

    （1. 排斥极端的个人主义；2. 另一方面，源于纳粹，抗拒人作为手段而非目的存在的状态，即拒绝纳粹式的集体主义）（联系罗马法「建构」的作用）（柏林对于积极自由的警惕）

民法典的编撰，一方面是对于现有法律的完善；另一方面，国家的立法，是否挤压了民间的自由立法的权力？公法的调整的时候，国家要做到「伦理中立」的状态。

两种国家伦理责任：1. 涉及到具体的道德目标去约束公民的行为，考虑的是社会伦理的认知；2. 另一个维度，致力于公民一般性的发展出责任意识和道德能力——让他去意识到责任/能力（前者是给出正确的答案，后者是给出这样的一种能力；具体的目标，和责任伦理的培育）

这两种国家伦理责任的两个维度：1. 一方面是消极的尊重；2. 采取客观的/间接性的措施去鼓励个体意识到并且承担责任。但是后者的责任承担，要以不违背前者的消极的尊重为前提的，也即不能造成不恰当的负担/个体选择的障碍。讲「法律保留」时候的例子，从事前许可到事后监管的转型（允许你进去，除了问题再进行处理，这也是鼓励公民进行主动选择）。（国外对于堕胎的讨论，国家是让主体意识到这是个体的审慎选择；既不对个体的选择构成障碍，又鼓励其选择——联系到民法典的制定中，离婚冷静期要不要设立）

【负责任的伦理主体】基本权利的角度，理解公民身份，国家和个体的关系。

这个主题结束，第二个主题：自主观念的联系。

民主

自主观念

启蒙之后，「自主」变为重要的概念；这是民主制度之所以成立的原因。

（区别于君权神授等，）当自主的概念引入公共生活的时候，秩序建立在「公民同意」的基础上。——对于民主制度的理解。

但是涉及到我们对于民主的本质？今晚的议题

民主的本质

两个层面，执行（交给政府）和决策（进入到民主决策空间中，具有伦理的正当性）；然而，并不是所有的议题都能进入到民主决策的公共空间中。什么样的议题？

  • 分歧存在的客观性——比如涉及到知识性的客观问题，如疫情的来源、传播问题（当然进入到后期，这一决策有没有对于公民的限制，这里就可能进入到公共决策空间）
  • 明确的行动指向——即很难有共同接受的问题的时候，就很难进入。如信仰的讨论，要证明自身信仰，很难说服对方（宗教问题和公民身份之间的不关联）（当然，涉及到宗教信仰的外部性议题又是另一个问题）

第二个问题。民主是什么？1. 民主是多数决；2. 民主是妥协？对吗？从民主的过程来看：

  • 议程开放：做研究，提对问题就完成了一半；公共问题也一样，议程设定。媒介时代，传统传媒也要存在，很重要的功能就是「议程设定」。（其决定了民主决策的走向）；议程设定的开放性，让尽可能多的选项都进入到公共空间
  • 表明信念，阐明立场：一个理想的议程，除了允许进入，议程开放，还要让各个个体阐明信念/立场
  • 权衡证据和论点
  • 识别问题，对话促进并深化思考
  • 协商调整，形成共识（投票）

明确第一点：民主是一个持续的过程，而不是一个片段——而我们的「多数决」只是最后的协商之中。当我们的民主过程顺利推进的话，民主决策要考虑两方面：1. 保护价值；2. 效益价值。能够被决议影响的各方参与到决策中，参与的广度要有要求。效益要求，参与之后，要高效的决策，有效率地产出这一结果。（上一页）

民主如果理解为一个过程，多数决因为同时能满足保护和效益的目标而产生——所以其是最后的行动指向的决议的时候。多数决是决议规则的一种（甚至「抽签」也是一种决议规则）；决议都是民主的最后的片段。

民主≠决议规则。决议规则好处在于给出一个明确的产出结果/产生共识的方式。整个民主展现为「商谈」的过程，重要的是共识的产出，多数决是这一产出的决议规则。所以最重要的是相互了解，相互对话的过程。

什么样的公共决策是「好的」？

  • （亚里士多德）最早是「公意」，形而上的观念，大写的 Reason，是客观绝对的，独立于人的主观意志，来自上帝/自然并不重要，重要的客观的绝对理性。
  • 马克思韦伯，权威的三种形式，「君权神授」、人格魅力性、法理性。retionality，实然状态的，只要是合理的，就是公共理性。——弊端在于人类不再有理想，公共理性变为了完全实然的描述，停滞不前。
  • 两种「公共理性」都是极端的，（看似巨大差异之中）都隐含了一种极其强大的、专制性的影响（前者，纳粹德国被 施密特 利用，一部分人掌握了绝对真理，「政治的根本问题是区分敌我」，这是每个人的生命都处于危险之中）
  • 就有了哈贝马斯的「协商理性」。如前所述，强调对话，把公共理性从大写 Reason 转变为小写的 reasons，进入到对话的语境中，在彼此对话说理的基础上形成的共识，多个 reasons （理由/观念）所形成的共识——既能克服 Reason 的专断，又能克服静态的 rationality。——从独白走向对话。协商民主的转向。

西方，区分哲学和政治：哲学探知真理，政治关联意见的领域，政治意见。阿仑特「哲学的复归哲学」

【韩石东 提问：哈贝马斯的「协商失败」，现代公共议题中，共识出现的可能性？

回应：1. 一方面归属政治哲学，是理想的图景；2. 但完全理想化/实然之间，问题在于，除了协商的共识，还有没有其他的方式？（民主落实的时候有各种困难，但这种困难是否有可能克服？这和是否否定民主是两个问题）

分析存在，如何应对？首先，要形成对话，我们的冲突，很多时候在于没能建构出一个有效的平台（非常俗套的观点），整个社会在常识性的构建方面，处在一个启蒙的状态，在这个基础上才能构建出对话。

微博？是不是一个公共领域？另一个问题，公共讨论的实名制问题，一方面匿名可能出现发言尺度不受限；另一方面实名制可能出现「寒蝉」效应。

回应：还是涉及到公共讨论的构建，常识性】

反思：人的自利性

最后一个问题，提到民主的机制的时候，更多有伦理基础，但没有实证基础：动机合理的情况下，结果是否是好的？（上面的三个现象，大众读物《乌合之众》，《黑镜》第一集）

马克思韦伯，区分了动机/信念伦理（动机的伦理性）、责任伦理（现实运作的结果如何）。

他認為，一個好的道德家，未必能夠成為一個好的政治家。他指出，人類歷史的一個基本事實，就是政治活動的最後結果，往往與它最初的動機甚少關聯；甚至產生與最初的動機截然相反的結果。因此，從政者不應僅僅關注自己的道德動機，更重要的是考慮自己的行為可能產生的後果。他把關注動機的從政倫理稱為「意圖倫理」（ an ethic of intentions），關注後果的從政倫理稱為「責任倫理」（ an ethic of responsibility）。從政者應包含這兩種倫理規範。

堅持意圖倫理的人，亦要考慮責任；強調責任倫理的人，也要有自己的意圖。只講意圖倫理，那就會只關心自己的動機是否純正，所做的事是否對得起良知，至於自己的行為是否能產生理想的後果，那就只問耕耘不問收穫了。強調責任倫理的人，則每走一步，必慮及它直接的現實後果。他們認為濁世中本就充滿了為爭權奪利不擇手段之徒，因此政治家應從最壞的假設出發，爭取盡可能好的後果，而不應只從自己的道德、理念等願望出發。政治家必須為自己的行為所導致的每一個後果負責。韋伯認為，政治家的基本素質是：投身理想目標的熱情，即意圖倫理；責任感與冷靜的判斷力，即責任倫理。

堅持自己的理念並毫不妥協的人，可以論政而不能從政。倘要從政，就不能只抱着意圖倫理去行事，而必須考慮對托付你的人士，比如選民的責任。

这是最后给大家的思考视野。

  • 希腊城邦以来的想象，人进入到公共领域中就呈现出美德。（公共领域）

  • 经济中，就是自私的（私人领域）

两种想象？布坎南认为人在公共领域中也有非理性的样态，诸多的问题，但对于民主机制坚持下来，意味着我们没有面对这些问题停止下来，这些问题是否可以克服？——丘吉尔「民主不是一个好东西，但目前还没有找到一个比它更好的东西」（所以我们才能坚持民主，正当性；当然他在伦理上的正当性是非常强的）

公共领域的自私和私人领域不一样——公共领域中受到规则的束缚；规则形成的重要性

自由与平等

很多文献，平等和自由的潜在冲突。2011 年前后，皮凯蒂《21 世纪资本论》。两个核心观念（与 阿玛蒂亚森《以自由看待发展》对话的可能性）1. 资本收入比工资增长快的时候，贫富差距加大；2. 可以依赖的唯一手段是政治（这里是主观的论断?）

耶鲁大学 丹尼尔，2016 年的一本畅销书《精英主义的陷阱》，核心观念：美国经济状态的发展/建构极大地影响了人们的政治生活。一个观念：天赋造就成功，每个人凭借自己的天赋获得了应该获得的部分【能力和所得的匹配，社会达尔文】？？丹尼尔 false pride ，那些可称之为天赋的东西是你恰好在社会中获得的，没有获得成功的人并不意味着没有天赋。（偶然性的获得，非客观的，甚至是意识形态的）为什么会这么讲，2016 年特朗普获选，经济的结果，利用这样的阶层固化所带来的民间的不满（有意识地回应平民的诉求，打击精英）；或许这是这本书畅销的原因。

民主与教育

另一个反思的视角：法国大革命。和英国/美国革命的区别，这里没有很好的民主训练/教育。

这是 2000 年北大未名 BBS 的一个调查，选题：「如果人民没有受过民主教育，他们是不应该拥有普选权的」，同意的人数远大于反对。

所谓的「政治教育」本身，除了学校教育之外，还要实践教育；没有实践教育，政治是一个高高在上的敏感物；只有这样才能脱敏。

人性：自利？

区分自立和自私。区分两种自利，「经过启蒙的自利」和「非经启蒙的自利」。上面的一本拓展读物《阿特拉斯耸耸肩》（很厚）

  • 自利并不等于自私，只有当自利未经启蒙，不考虑社会的时候，自利才会转化到狭隘的自私。
  • 在进过教育/启蒙之后，经过启蒙的自利，和公共利益之间可能达成共识，或是减少发生冲突的可能性

之所以要鼓励公共讨论，就是在启蒙；不否认人都是带着自利进入讨论的，但是一个合理的程序可以降低这样带来的风险。

怎么样在个体的认同之外获得对于公共的认同？下节课

还一个议题，勒庞的《乌合之众》

  • 群体心理，并不一定意味着一定会进入到乌合之众的状态中

  • 「过度使用」，过多地接受外在的信息——这和现代的议题联系起来，个体的独立思考的能力。

    • （一个不喜欢的哈佛法学院畅销书作家）写的一本书中，信息茧房

共同体与个体：文化、宪法与认同

公共领域的认同，萨义德在自传《格格不入》的追问，「我是谁」

文化认同

构建认同的第一个向度：文化

西欧的民族国家的构建，一个民族一个国家——民族这个概念，一般意义上是文化的概念，指称的是血缘共同体；预设了文化的共同。民族核心解决的是文化认同的问题。

我们的文化核心概念：中华民族。两个部分：1. 中华，和传统认知紧密关联，中原/中土/中州，和传统对于世界秩序的理解紧密关联，天下秩序，我们处在地理、文化、政治的中心，和独立的民族国家是没有关系的（一直到 20 世纪初，民族意识才得以产生；中国的传统是「天下大同/一体」，区别只是中心和边缘）——天下秩序的王朝向世界秩序的民族国家的转型；费孝通「中华民族作为一个自觉的民族实体，是近百年来中国和西方列强对抗中出现的，但作为一个自在的民族实体则是几千年的历史过程所形成的。」；2. 民族，现代的国家概念的承袭——中西对话，古今对话的结果；一部分是来自于传统，一部分则是现代国家概念。孙中山的转变：「驱除鞑虏恢复中华」，后来则是强调了「国族」的概念。

现代国家在构建的过程中，首先找到依托点是文化。我们天然的认同和自己有相同的历史文化习惯的人；强调历史记忆和文化认同——优势在于，不局限于构建民族认同，还可以维系更为广泛的认同，如春晚的海外同胞。

文化的短板？

  • 第一个问题：「顾颉刚」《中华民族是一体》，日本在中国本部、周边等的概念区别目标进行分裂中国，顾颉刚的核心观点是，虽然有不同的族群，但是几千年的同居过程中，在血缘上融为一体。「费孝通」作为人类学家，认为真正到公共政策的事实上有问题；提到在文化语言上，首先要承认不同民族上的差异；然后再去讨论统一的概念，「多元一体」。

    动机不一样，一个要解决外在危机，一个看到了这种可能带来的问题。文化的同质性处理不当，可能带来冲突。

  • 第二：没有理性的考量，那么培育出来的公民，常出现「热情有，理性不足」的情况；我们在抵制日本，却表现为损害同胞的日本车？再比如，阿仑特《耶稣撒冷的艾希曼》（以色列警察在阿根廷逮捕了艾希曼，阿仑特全程跟进审判；一方面，提出了「平庸的恶」。历史叙事角度，不同于反犹问题的角度——发现了一个事实，很多犹太中层的人参与到了对于犹太人的屠杀。另一方面，一个重要的哲学思考，仅仅从受害人的视角来讲述这段历史，优势在于民族的苦难中唤醒认同，但是这种激情有理性无的状态中无助于境遇的改善。【类似于哈贝马斯，历史塑造】），文化认同中情感的问题；最后得出马克思在《论犹太人问题》中的论述，犹太人境遇的改善就要求他们参与到政治中。

    总而言之，如果用一句话概括犹太人的主要问题（并非全部问题，因为犹太教与基督教的冲突等也是问题），那就是政治上无权，以及利己主义精神在犹太人群体中的普遍存在。——摘自知乎 https://zhuanlan.zhihu.com/p/52233277

政治认同/宪法认同

政治认同，最主要的来源是「启蒙运动」。

主要是英国和法国。国家认同不同于文化认同，这种逻辑完全以理性来展开：国家的建立要比没有国家，个体会生活得更好。文化认同转向政治认同。

启蒙的几点重大影响：1. 国家秩序从一种主观秩序转变为客观秩序（基本权利），对于公民美德的忽略；2. 公民是国家的主权者，另一方面又是服从国家统治的个体，联结这两个身份的中介是政府。一方面贯彻主权者的意志，另一方面要对个体进行统治。

共同体和个体之间的关系讨论，关注于共同体（政府）能够做什么，而苏格拉底「何为好的生活」式的问题则被忽略了。

【这是英法启蒙的视角，而苏格兰启蒙的视角则完全不同。】

宪法爱国主义，把文化问题转化为民族问题。通过宪法包容少数族的差异。政治认同来弥补文化认同的问题；核心是宪法认同；从情感联系到理性视角来理解国家和公民的关系。

（真正借助于宪法、借助于权力）最早的实践是（二战后）德国。正是因为对于特定民族的偏好造成了这样的一场灾难，所以凭借此再无法构建认同。因此，宪法爱国主义，借助于宪法、借助于基本权力构建认同。「斯登贝格」，宪法秩序本身就是祖国的一种表现形式，解决掉了差异性的问题，从文化认同到宪法/政治认同，把差异性的文化变为对于宪法的共同认同。保护性宪法爱国主义，防止民族偏好/伦理共同体所导致的极端民族主义。

此后，哈贝马斯，怎样在欧洲共同体上构架政治认同体？核心的是公民身份替代民族身份。宪法认同来构建公民和共同体之间的关系。

宪法爱国主义可能的问题：人作为理性的对象，简单化处理？

第一个问题，美国是一个典型的宪法爱国主义的表彰。仅仅把个体和共同体建立在权力的基础上，第一可能导致「权力幻象」，把一切道德变为权力，复杂的道德转化到权力话题，限制公共对话/道德对话的范畴，并且使对话陷入僵局。20 世纪末，哈佛 Glendon，堕胎和离婚问题，对比西方和美国，美国全部还原为权力问题，两种权力的对抗，女性主宰自己身体的权力和胎儿的生命权，讨论停止不前；而福利的北欧国家，讨论的是生命价值的实现，以及儿童保护、公共卫生的讨论，涉及到更为广阔的背景，关注什么才是对社会、对国家更为有效的。【老师的一本译著中，「不妥协的抵抗权」，不合作的实证品质，不合作，无外乎两种形态：1. 政府要求公民几乎是英雄的；2. 还原为权力问题】

第二点，「一种没有国家的理论」。1. 赋予阶层「用脚投票」，通过全球化来形成认同（往外走）；2. 贫穷阶层，转向地方社群（往下走）。国家仅仅是构建国家的一个阶段，完全被架空了。

解决这些问题的方案，还是（宪法）文化。

宪法爱国主义还是两部分组成：1. 普遍的规范，以全力保障为基础，建立在所有人都被看做自由平等的个体来对待，约束族群文化带来的排斥性问题；2. 然而可能带来国家消亡的问题，宪法的特殊性没有得以实现。有作为特殊性补充的宪法文化。是什么样的动机使我们认为每个人是平等的？——道德动机，认为其是每个国家都是不同的，使得不至于走向「世界大同主义」。一方面，宪法规范的道德动机的原因不同；另一方面，道德动机（宪法规范）所呈现的样态也不同。

核心观点：规定一个国家宪法精神以及宪法认同的，还是这个国家的特定文化，而普遍性的宪法认同仅仅是为了避免（文化认同）可能带来的问题。

宪法文化如何得以产生？同哈贝马斯 50 年代和德国历史学家的争论，……强调客观性，后者带着反思性。不仅界定了过去，还在这一过程中反思性的构想未来，决定了如何走向。

问题在于，历史文化，如何融入到普遍性的宪法规范/道德规范/动机？首先，哈贝马斯的「公共商谈」，以达成「重叠共识」，通过这一共识所展现出来的就是我们的宪法文化。第一方面，借助重叠共识，通过商谈来确认我们的宪法。

第二方面，历史叙事本身使我们构建共识（fuke，话语表达可以构建），宪法本身……稳定性，一个国家的宪法是古老的（苏格兰启蒙，传统本身就是正当性）。宪法本身可以作为历史叙事，可以讲述国家，构建当下……未来。宪法修饰中「我们人民」，借助于这样的叙事，从民族的历史中，让人民感受到我们是政治规划的参与者，宣誓主权的画面，构建了一个独特的个体但是可以获得不朽的意义。

中国的现实语境的复杂性，我们在还没有完成现代化的过程中，要同步地应对后现代的问题（仅仅强调权力所带来的问题）。所以不是要弱化谁，而是要在这一过程中，思考我们和共同体之间的关联。